06 第六章

第六章

§6. 此後，他闡述了「子」和「受生者」的稱謂，以及「神的兒子」、「人的兒子」、「公羊的兒子」、「沉淪之子」、「光明之子」和「白晝之子」等許多不同種類的「兒子」。

然而，我們的論述在追溯那些不時由推論而產生的問題時，已經偏離了我們眼前的主題太遠。因此，讓我們再次回到原來的論述順序，因為我想，我們所說的已經充分表明，正在審視的詞語不僅與真理相矛盾，也與其自身相矛盾。因為如果按照他們的觀點，父子的自然關係是由「子」的稱謂所確立的，而「受生者」與生祂者的關係也是如此（正如這些人的智慧錯誤地將表達神性本質的詞語，按照某些語法上的輕浮，塑造成一種語詞安排），那麼就沒有人會再懷疑，由本性所確立的名稱之間的相互關係，是它們同類，或者說，是它們本質同一性的證明。但是，我們的論述不應僅僅圍繞著我們對手的言辭打轉，以免正統教義似乎只是因為那些與之爭戰者的軟弱而獲勝，而是要顯出其自身擁有充足的力量。因此，讓我們自己以更積極的辯護來盡可能地強化反對的論點，以便我們能以充分的信心認識到我們力量的優越性，因為我們也將那些我們的對手所忽略的論點帶到真理的無誤檢驗中。為我們的對手辯護的人或許會說，「子」或「受生者」的名稱絕不確立本性上的親屬關係。因為聖經中使用了「可怒之子」[1]、「沉淪之子」[2]和「毒蛇之種」[3]等詞語；在這些名稱中，顯然沒有本性上的共通性。因為被稱為「沉淪之子」的猶大，其本質與我們所理解的「沉淪」並非同一[4]。因為猶大中的「人」的意義是一回事，「沉淪」的意義又是另一回事。這個論點也可以從一個相反的例子中同樣確立。因為那些在某種意義上被稱為「光明之子」和「白晝之子」[5]的人，在他們本性的定義上與光明和白晝並非同一；而石頭藉著信心和行為與亞伯拉罕建立親屬關係時，就成了亞伯拉罕的兒女[6]；正如使徒所說，那些「被神的靈引導」的人被稱為「神的兒子」[7]，而他們在性情上與神並非同一；人們可以從受默示的聖經中收集許多這樣的例子，藉此欺騙，像一些用聖經見證裝飾的圖像，偽裝成真理的樣子。

那麼，我們對此有何回應呢？神聖的聖經知道如何以兩種意義使用「子」這個詞，因此在某些情況下，這樣的稱謂源於本性，而在另一些情況下，它是外來的和人為的。因為當它說到「人的兒子」或「公羊的兒子」[8]時，它標誌著受生者與其存在之源的本質關係：但當它說到「能力之子」或「神的兒女」時，它向我們呈現的是選擇的結果所產生的親屬關係。而且，在相反的意義上，同樣的人也被稱為「以利之子」和「彼列之子」[9]，其中「兒子」的稱謂很容易適應這兩種觀念。因為當他們被稱為「以利之子」時，他們被宣告與他有自然的關係，但當他們被稱為「彼列之子」時，他們因其選擇的邪惡而受到責備，因為他們在生活中不再效法他們的父親，而是將自己的意圖沉溺於罪惡。因此，在我們這較低的本性以及與我們相關的事物中，由於人性同樣傾向於兩方面（我的意思是，傾向於惡和美德），我們有能力成為黑夜之子或白晝之子，而我們的本性在主要部分仍然保持在其固有的界限內。因為無論是因罪而成為可怒之子的人，都沒有與他的人類世代疏遠，也不是因選擇而沉溺於善的人，藉著其習慣的精煉而拒絕他的人類起源，而是，在他們各自的本性保持不變的情況下，他們意圖的差異承擔了他們關係的名稱，因為他們藉著美德成為神的兒女，或藉著惡成為相反的兒女。

但是，歐諾米烏斯在神聖教義方面，他如何將受生者與生祂者的本質親屬關係疏遠呢？他「保持自然秩序」（因為我將使用我們作者的原話），「並堅守我們從起初就知道的事物，不拒絕稱受生者為『受生者』，因為受生的本質本身」（正如他所說）「以及『子』的稱謂使這種詞語關係恰當」。因為在那些因責備而被稱為「兒子」或「受生者」的情況下，或者在這些名稱伴隨著某些讚美的情況下，我們不能說任何人被稱為「可怒之子」，同時他實際上是由憤怒所生；同樣，也沒有人以肉體的方式以白晝為母，以至於他被稱為白晝之子；而是他們意志的差異導致了這種關係名稱的產生。然而，歐諾米烏斯在這裡說：「我們不拒絕稱子為『受生者』，因為祂是受生的，因為受生的本質，」他告訴我們，「以及『子』的稱謂，使這種詞語關係恰當。」那麼，如果他承認這種詞語關係之所以恰當，是因為子確實是「受生者」，那麼將這種名稱的理由，同樣歸因於那些以比喻方式不精確使用的名稱，以及那些歐諾米烏斯告訴我們，自然關係使這種名稱使用恰當的名稱，這又如何是恰當的呢？當然，這種解釋只適用於那些本性介於美德與邪惡之間的人，在這種情況下，一個人常常輪流分享相反類別的名稱，因著與善或其反面的親和力，一時成為光明之子，一時又成為黑暗之子。但是，在對立面沒有立足之地的地方，就不能再說「子」這個詞是比喻性的應用，就像那些藉著選擇將這個稱號歸於自己的人一樣。因為一個人不能得出這樣的觀點，即正如一個人拋棄黑暗的行為，藉著他端莊的生活成為光明之子一樣，獨生神也是從較低劣的狀態轉變而獲得更尊貴的名稱。因為一個人藉著屬靈的重生與基督聯合，就成為神的兒子：但是祂自己使人成為神的兒子，祂不需要另一個兒子來賜予祂兒子的名分，而是祂本性上所是的名稱。人自己改變自己，將舊人換為新人；但是神要改變成什麼，才能接受祂所沒有的呢？人脫去自己，穿上神性；但是祂脫去什麼，或穿上什麼，祂總是同一位呢？人成為神的兒子，接受他所沒有的，並放下他所擁有的；但是祂從未處於邪惡狀態，既沒有什麼可接受的，也沒有什麼可放棄的。再者，當一個人談到他的本性時，他可以真正地被稱為某人的兒子；另一方面，當他的生活選擇賦予這個名稱時，他可以不精確地被稱為兒子。但是神，作為獨一的善，在一個單一而純粹的本性中，總是朝著同一個方向看，從不因選擇的衝動而改變，而是總是希望祂所是的，並且，祂確實是祂所希望的：因此，祂在兩方面都被恰當地、真實地稱為神的兒子，因為祂的本性包含著善，而且祂的選擇也從未與那更卓越的分離，因此這個詞被用作祂的名稱，沒有不精確之處。因此，這些論點（我們以對手的身份反對我們自己）沒有立足之地，讓我們的對手作為對本性親和力的反駁而提出。

腳註

腳註

[1] 參閱弗二3

[2] 約十七12 [3] 參閱太三7 [4] 讀作 κατὰ τὸ νοούμενον（kata to nooumenon，按照所理解的），而非 κατὰ τὸν νοούμενον（kata ton nooumenon，按照所理解的人），這是奧勒（Oehler）文本中的詞語，他沒有引用任何手稿來支持他所做的修改。 [5] 參閱帖前五5 [6] 參閱太三9 [7] 羅八14 [8] 詩二十九1（七十士譯本） [9] 撒上二12。此短語為 υἱοὶ λοιμοί（huioi loimoi），或「邪惡的兒子」，如七十士譯本所示。貴格利的論點似乎需要讀作 υἱοὶ λοιμοῦ（huioi loimou）。